СОВРЕМЕННЫЕ КОНЦЕПЦИИ СТАНОВЛЕНИЯ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА КАК ОСНОВА РАЗВИТИЯ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

Пронин С.В.

г.Луганск

Начальные этапы эволюции и творчества человека характеризуются полной зависимостью только становящегося вида от комбинаций генов, атомов, молекул, слепого действия рефлексов и навыков приматов и млекопитающих в целом, от прологических модусов мышления доисторического человека. Ныне, после того как все пройденные фазы эволюции дали Вселенной новое существо – Человека разумного, - все зависит не только от него самого, но и от его коллективного разума и воли, его коллективной практики, базирующейся на универсальности его телесной организации, поддерживающей человека экосистемы и научного знания законов социального развития.  «Происхождение человека было результатом эволюции живой природы. Теперь развитие личности должно стать его собственным творческим делом, продолжающимся творением самого себя. Оно должно быть воодушевлено доброй волей, стремлением к полноценной жизни. Его внутренней движущей силой должно стать постоянное беспокойство человека о защите и сохранении жизни, осознание им великих истин жизни, смерти, времени. Эта сила жизни должна вдохновляться пониманием бескрайности и необъятности Вселенной». [1, с.286].

Развитие социальной и экономической сферы в ХХ веке и появление целого ряда новых областей человеческой деятельности породили новые задачи как в научной, так и в технической, практической области. Кроме того, под влиянием новых точек зрения, возникших в психиатрии, и открытий в физиологии нервной системы, развитии и функционировании мозга человека философия, психология, социология и ряд других наук включились в новые направления исследований.

Мы считаем, что наше исследование будет не полным, если не затронуть, хотя бы обзорно, вклад в развитие психологии конца ХХ – начала ХХІ столетия,  ее основных направлений.

Бихевиористы заявляли, что если психология хочет стать настоящей наукой, то она должна опираться исключительно на поведенческие акты, доступные для объективного наблюдения, и на их связь с теми ситуациями, которые их вызывают. Согласно их теории, поведение индивидуума в основном определяется средой и поэтому, в принципе, укладывается в схему стимул-реакция.

Биологический подход, которого придерживаются психо-физиологи, ставит своей целью понять, как различные формы поведения связаны с функционированием нервной и гормональной систем. Что касается этологов и социобиологов, то они исследуют биологические основы природы человека, пытаясь объяснить его развитие как реализацию заложенной в него от рождения видоспецифической программы.

Когнитивный подход делает упор на то, что формирующиеся в мозгу человека знания и выводы идут дальше той простой информации, которую мозг получает из внешней среды или уже содержит в себе от рождения. Согласно гештальтистам, исходная запрограммированность определенных внутренних структур уже заранее ориентирует ряд перцептивных и когнитивных процессов, тогда, как по мнению конструктивистов, наследственно детерминированные интеллектуальные функции создают возможность для постепенного построения интеллекта в результате активных воздействий индивидуума на среду. Со своей стороны, когнитивная психология  выясняет способы совершенствования мыслительных процессов и переработки информации.

В центре внимания психоаналитического и гуманистического подходов находится развитие личности. Если для психоаналитиков поведение отдельного человека детерминируется прошлым опытом, который был вытеснен в подсознание, то для гуманистического направления оно, наоборот, ориентировано на самореализацию в соответствии с потенциальными возможностями каждого человека.

Социально-психологический подход видит в индивидууме лишь общественное существо, находящееся в постоянном взаимодействии с другими, чем и определяется в основном его поведение независимо от индивидуальных особенностей.

Каждый из этих подходов характеризуется собственным представлением о человеке, его происхождении и формировании, что ранее вызывало конфликты между школами. Сейчас по существу все больше психологов избирают эклектический подход. Из существующих теорий используют те концепции, которые, по их мнению, проливают больше света на то или иное явление. [2, 4-24].

Безусловным является то, что в основе разных пониманий сути антропосоциогенеза стоит вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или вопрос о природе человека. В философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Одна отмечает, что природа человека всецело социальна. Согласно другой – она еще и биологически нагружена. [3, 227-229].

Конечно, явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению различных философских концепций человека.

Вопрос о смысле жизни – вопрос о предназначении человека. С незапамятных времен человека занимал вопрос для чего он живет. Среди многих подходов к решению проблемы «существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти?» выделяется три главных:

Для первого подхода характерным является религиозное истолкование жизни. Основной постулат – единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни.

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея, которая отмечает, что человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Отмечается, что движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, следовательно, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни.

В соответствии с последним подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более, из потустороннего мира. В самой по себе жизни нет заданного, однажды определенного смысла. Подчеркивается, что человек сам сознательно или стихийно, намеренно или невольно способами своего бытия, реализуя конкретную жизненную стратегию, придает ей смысл и, тем самым, выбирает и созидает свою человеческую сущность.

Автору хочется в данном аспекте изложения подчеркнуть важность при создании тех или иных философских концепций «картины мира». Это понятие означает, как известно, зримый портрет мирозданья, образно-понятийную копию Вселенной. С понятием «картины мира», претендующим на объективность видения, сопряжено понятие «мировоззрение», подчеркивающее субъективный ракурс рассмотрения, т.е. цели, ценности, предпочтения. Безусловно, в реальной жизни объективное и субъективное тесно связаны, потому картина мира органично переходит в мировоззренческие представления и непосредственно сопряжена с ними. Все картины мира, которые отводят и показывают человеку определенное место во Вселенной и этим помогают ему понять себя и ориентироваться в бытии, вырастают в рамках повседневной жизни и в ходе духовной деятельности существующих человеческих сообществ.

Радикальные изменения, происходящие в современном мире, требуют значительного коррегирования традиционной системы ценностей. На передний план выходят ценности жизни, поиск путей и способов выживания человечества  при условиях прогрессирующего ухудшения экологической и социальной ситуации. В связи с этим активно осуществляется пересмотр традиционного отношения как к человеку, так и к природе, поиск новых духовных основ дальнейшего цивилизованного развития, формирования новых идеалов человеческого общества, деятельности и нового понимания перспективы человека.

Классическое антропологическое сознание на сегодняшний день пронизывает все сферы жизнедеятельности человека. А поскольку «позиция человека, - подчеркивает доктор философских наук Н.Киселев, - не может быть иной, нежели антропоцентричной, то речь идет не об отклонении, а о формировании новых, более совершенных ее модификаций.» [4, 22]. В частности, если в классических формах антропоцентризма природное окружение понимали как определенное бессистемное дополнение к социуму, основу, на которой осуществляется его развитие, то в русле неоантропоцентризма  каждый фрагмент природной среды, его нормальное функционирование в целостном беосферном организме является своеобразным гарантом дальнейшей доли человеческого рода. Другими словами, формирование новых модификаций антропоцентризма требует более полного учета достижений экологической науки.

В ученых кругах поднимается вопрос о сферах и границах людского познания, формируются новые подходы к человеку как к биоэнергетической системе, целостному, биосоциодуховному существу, космопланетарного феномена – жителя Земли и Космоса.

Отдельные ученые приходят к выводу о «… недостаточности двух форм познания – чувственной и рациональной, выделенных классической западной гносеологией,.. и двух связанных с ними сигнальных систем, выделенных физиологией высшей нервной деятельности» [5, 91].

По мнению современных исследователей, чувственный и рациональный пути познания не дают возможности глубокого познания сущности людского существа в единстве его духовной, душевной (психической) и физической форм жизни, осознавать окружающий мир как целостную и взаимосвязанную Единую Реальность (Акименко О., Бех В., Бойко А., Букалов А., Сафонов А., Тюрина Т. и др.).

Так, Тюрина Т. отмечает: «Тело и душа человека, как мир плотный, земной, видимый, изучаются преимущественно естественно-научными методами, путем чувственного и логического познания. Людской же дух раскрывается в процессе самопознания, морально-духовного самосовершенствования, религиозного опыта через интуитивную форму познания» [6, 67]. Благодаря своему духу человек, конечно же, если он поднялся до уровня духовного человека, - будет в состоянии осознать не только мир материальный, но и воспринимать мир Духовный, невидимый.

Очень интересны научные исследования  Беха В., изложенные в монографии «Человек и Вселенная: когнитивный анализ».

Ведущей гипотезой исследования является тезис о том, что человек возник и функционирует на планетарном уровне как орган механизма самодвижения универсума, обеспечивающий ему переход из стадии наращивания материальности в стадию расширения свойств духовности, органически присущих субстанциональному основанию Вселенной. Другими словами, В.Бех подчеркивает, что «суть проблемы состоит в том, чтобы показать человека как продукт развития первой природы или биосферы, который имеет уникальное самостоятельное бытие во второй природе (или ноосфере) и закономерно трансформируется в третью природу (или электромагнитосферу) как элемент уже космической среды» [7, 7]. Продуктом его исследовательского проекта, как он сам отмечает, должна лежать концепция саморазвертывания человеческой личности.

В ходе когнитивного анализа взаимосвязи человека и универсума последовательно раскрываются атрибутивные свойства человека как продукта становления первой природы, агента второй природы и основания третьей природы. При этом Бех В. показывает, что последовательная смена форм природы есть не что иное как механизм самодвижения универсума. В качестве специфической шкалы для определения места человека в процессе саморазвертывания универсума используется ось эволюционного процесса. Генеральная функция человека во Вселенной определяется как реновация универсума, то есть перевод универсума из фазы материализации в фазу дематериализации. Данный переход постигается путем изучения ноумена человека. Жизнь и смерть человека рассматриваются как переход его с одного уровня самодвижения универсума на другой.

Таким образом, современный кризис общественного развития вплотную приближает нас к тому, чтобы раскрыть мысль В.Вернадского о том, что в различных областях и на различных уровнях иерархической организации Вселенной, используя различные типы материально-энергетических потоков, существуют чрезвычайно разнообразные формы живого вещества, основанные на различной полевой форме. Это означает, что в условиях нашей планеты существует специфическая форма разумного живого вещества с электромагнитным видовым полем. Данная рабочая гипотеза хотя еще дискуссионна, но не противоречит известным функциональным определениям жизни, которые раннее формулировались А.Колмогоровым и А.Ляпуновым.

На современном этапе познания  в человеческом мире осуществляется сближение науки, религии, философии, духовно-эзотерических философских учений.

Все больше ученых рассматривают человека с одной стороны как биоэнергетическую открытую систему, которая постоянно находится в энергоинформационном взаимодействии со всем окружающим миром, а с дугой стороны как космопланетарный феномен, космическую единицу, которая является носителем вселенских знаний, сохраняющихся в ее духовной памяти. Человек как носитель космического сознания, потенциально несет в себе возможности познания сущности всего существующего путем энергоинформационного взаимодействия, контакта с любым объектом или явлением мира видимого и невидимого через интуицию.

К такому выводу приходят следующие современные философы: А.Гулига, В. Казначеев, Е.Спирин, Л.Шапошникова, психологи – Е.Исаев, В.Слободчиков, З.Карпенко, О.Киричук, педагоги – М.Чумарина, М.Щетинин, Т.Яркина и другие. Эта мысль распространена и на западе.

Так, Д.Паркер признает, что человеческие существа – это существа космические, интегральные частицы Космоса, развивающиеся в безграничности [8, 233].

Известный американский ученый С.Гроф в своей работе «Приключения в самопознании» пишет о том, что в трасперсональной области психики человека сохраняется память про связи с Космосом. Гроф утверждает, что у «каждого человека, непонятным пока что каким образом, содержится информация обо всем мире или обо всей жизни, что человек потенциально может контактировать с каждой из частей этого многовариантного бытия и представляет в определенном смысле, целостную космическую структуру» [9, 31]. По его мнению, границы между человеком и универсумом не фиксированы и не абсолютны. При определенных условиях есть возможность пространственной идентификации человека с процессами и объектами органического и неорганического мира [9, 22]. Эти мысли перекликаются с мыслями автора книги «Жизнь человека: Введение в метаисторию» И.Ульриха, в которой отмечается, что у каждого человека первоначально заложены огромные возможности интуитивно-мистического познания, освоения, осознания реальности [10, 27]. Известный украинский мыслитель А.Бердник также считает, что «…в Духе человека есть все» [11, 70].

Несколько по-иному рассматривает процесс познания И.Бычко. По его мнению интуиция выступает как последний аккорд процесса познания. В этом процессе он выделяет такие последовательные этапы:

Между прочим, высоко оценивая роль интуиции в непосредственном целостном осознании бытия, в понимании другого человека, анализе ситуаций или проблем, некоторые зарубежные авторы выступают с критикой абсолютизации логического мышления.

Так, швейцарский социальный педагог Д.Эггенберг в своем диссертационном исследовании «Основы и аспекты педагогической теории интуиции» рассматривает интуицию как принцип воспитательной работы и социально-педагогической деятельности. Он детально останавливается на анализе диагностической, прогностической, мотивационной функциях интуиции. Он уверен (и мы с ним солидарны), что будущая социально-педагогическая теория интуиции должна исходить из признания равноценности как логических, так и интуитивных принципов познания. Главным его ядром станут вопросы, как развивать интуицию и как научить пользоваться ею [13, 46-47].

По нашему убеждению, рациональный и интуитивный пути – это различные аспекты единого процесса познания и если интеллект можно условно рассматривать как земное начало в человеке, то интуицию – как духовный первоисточник. Так, логический путь преимущественно направлен на познание земного бытия человека: физического и, частично, душевного (психического) «Я», интуиция  же – на само исследование своих внутренних миров, своего духовного «Я» и уже через него – на познание другой тонкой реальности, инобытия. Исходя из вышеизложенного, эти различные стороны познавательного процесса (рациональный и интуитивный пути) должны взаимодополнять, взаимообогащать и взаимопояснять друг друга, взаимодействовать совместно, в синтезе.

Если исследовать современные варианты «научного натурализма», то можно увидеть, что они опираются на теорию информации, общую теорию систем, синергетику, теорию самоорганизации, глобальный эволюционизм. Кроме этого, радикальное переосмысление места человека в природе интерпретируется  как  «предоткрытие гуманизма». В частности считается, что только при условии изменения исследовательских акцентов из акцентов на существующие реалии, на реалии существования, открываются продуктивные возможности поиска основ «нового гуманизма», объединение научности и моральности, формирование чувства ответственности за все, что происходит в мире. Проблемы гуманизма состоят не только в сохранении природного, но и в ограничении экспансии искусственного. Именно поэтому и возникает потребность в мировоззрении не только в научном, а и в гуманистическом, который является более глубоким и сложным (вернее сказать, полифоническим).

Как считает В.Лекторский, дальнейшая доля гуманистического идеала, связана с отказом от идей овладения, угнетения и властвования. «Принятие новой перспективы гуманизма связано с глубинными трансформациями современной цивилизации, с вопросом выживания или гибели самого человека, со своеобразным антропологическим  выбором» [14, 28].

История развития человеческой мысли убедительно свидетельствует о том, что на передний край теории познания выдвигается очередная узловая проблема общественного развития. Мы считаем, что такой проблемой в ХХІ веке является оптимизация жизни человека в планетарном масштабе. Решить данную проблему без осмысления места и роли человека в самодвижении Вселенной принципиально невозможно. И философии и общественным наукам для решения проблемы оптимизации социальной жизни планетарного человечества необходимо объяснить следующие основополагающие ее аспекты:

И, конечно же, - с какой бы стороны мы не подходили к оптимизации социальной жизни, ее глобальным вопросом является необходимость изучения места и роли человека в саморазвертывании универсума по микро- макро- и мегауровням, а также определение специфики его поведения в планетарной системе.

Не в коей мере не подвергая сомнению положение, приведенное на с.156-157 в т.1 Современной социальной философии. Курс лекций. (авторы – доктора философских наук В.Андрущенко, М.Михальченко): «Человек – субъект и главное действующее лицо общества… Другие основы теоретической модели общества обречены», [15, 255] - нам кажется возможным некоторое добавление: «Человек – субъект и главное действующее лицо общества, естественный продукт процесса саморазвертывания универсума, возникающий на определенном его этапе и  выполняющий в механизме его самодвижения специфическую, только ему доступную функцию. Генеральная функция человека планетарного, эволюционирующего, определяется как реновация универсума. В процессе реновации кардинально меняется качество общества».

Литература